Сохранять мертвых и держать их непогребенными в течение длительного периода было обычаем, происходящим из самой глубокой древности, вероятно, универсальной для всех индоевропейских групп. Мы знаем, что скелеты из курганов ямной и катакомбной культур до 2000 года до н.э. и в начале второго тысячелетия до н.э. к северу от Черного моря часто находят расчлененными, что может быть результатом содержания тел в открытом состоянии в течение долгого времени. Признаки личинок мух, питавшихся скелетами людей из высших сословий Бронзового века Центральной Европы, указывают в том же направлении. Различные способы сохранить и забальзамировать труп были известны балтским племенам на протяжении всего доисторического периода.
Для длительных похоронных пиров, по-балтийски šermenys (слово, связываемое с “кормлением”, šerti), резались волы. Плачи, raudos, выжившие до сих пор в деревнях Литвы и Латвии и упоминаемые в письменных источниках с тринадцатого века, конечно, были частью, унаследованной погребальным ритуалом от доисторических похорон. Даже пребывая в состоянии войны, балты нуждались во многих днях на оплакивание покойных и кремацию их. Так, в 1210 году, во время войны с Орденом Меченосцев, курши у Риги должны были остановить сражение на три дня для кремации и оплакивания: et mortuos suos cremantes fecerunt planctum super eos (и сожгли своих мертвых, оплакав их). Мертвые оплакивались, восхвалялись и получали прощение, чтобы гарантировать, что они благополучно прибудут в царство мертвых и получат место среди родителей, братьев, сестер и других родственников. Плачи регулярно запрещались христианскими миссионерами, и плакальщики наказывались; но даже при этих обстоятельствах raudos выжили до современных времен, сохраняя прекрасную часть лирической и чрезвычайно трогательной народной поэзии.
О смерти крестьянина нужно было немедленно объявить его лошадям и рогатому скоту, и когда пасечник умирал, пчелы должны были быть извещены; иначе животные и пчелы умерли бы. Лошади не разрешали нести ее владельца на кладбище; если бы это сделали, то она умерла бы или заболела. Эти верования, все еще удержавшиеся в литовских деревнях к началу двадцатого века, являются последними следами большой любви, существовавшей между человеком и животными. В доисторические времена животным полагалось уйти в потусторонний мир, чтобы жить там со своим хозяином. В течение первых столетий нашей эры в Пруссии и Литве лошадей хоронили в стоячем положении и в полной сбруе, готовыми к оседлыванию. Дуйсбург, в рассказе о прусской религии 1326 года, ясно заявил, что Натанги, одно из центральных прусских племен, имели обыкновение сжигать покойника верхом (in equo crematus или ligatus super equum suum est crematus). То, что лошадей хоронили живьем, показывает факт, что некоторым из них связывали ноги веревками, их глаза завязывали, а к голове привязывали суму, заполненную стеблями овса. От Дуйсбурга мы также узнаем, что перед кремацией лошадь должны были водить по кругу, пока она не будет еле стоять на ногах. Умершие воины и крестьяне, как говорилось, ехали на своих лошадях через небо к царству душ, и на лошадях они обычно возвращались на землю, чтобы навестить свои семьи и проследить за пирами мертвых в октябре и на многих других ежегодных празднествах. Письменные источники семнадцатого века упоминают, что во время пира мертвых, кишки и кожу лошади приносили к могиле, чтобы помочь мертвому приехать верхом в дом хозяина.
Во время длительных войн между тевтонцами и литовцами, летописцы, которые описали ужасные поединки и осады в Литве, часто выражали потрясение от наблюдения, с какой готовностью литовцы отдавали свою жизнь. Самый ужасающий инцидент произошел в 1336 году в замке Пиленай на Немане. Когда литовцы почувствовали, что они больше не смогут сдерживать штурм тевтонцев, они разожгли огромный костер, бросили все свое имущество и сокровища в него, убили своих жен и детей, а затем подставили свои шеи военачальнику, князю Маргирису, для обезглавливания. Во время такой же осады старуха обезглавила топором 100 мужчин, которые добровольно приняли смерть от ее руки; когда враг ворвался, она расколола свою голову надвое тем же самым топором. Летописец, Виганд фон Марбург, который описал эту сцену в своей рифмованной хронике 1393-94 годов, охарактеризовал зрелище как нечеловеческое и закончил словами:“ Но, это не удивительно, так как они сделали это согласно своей вере, и они намного проще смотрят на смерть.” После неудачного нападения литовцев на Эстонию в 1205 году, 50 жен павших воинов повесились. “Это неудивительно,” пишет Генрих Латвийский в своей Ливонской Хронике, “так как они полагали, что очень скоро будут жить вместе со своими мужьями.”
В свете этих источников много "коллективных" могил, которые находят в ареале балтов от халколитического периода до веков ранней истории, могут быть приписаны обязательной смерти и похоронам выжившей жены, мужа, ребенка или детей по смерти члена семьи. Когда вождь или король умирали, не только члены его семьи но также и его слуги и любимые рабы должны были следовать за ним. Практика захоронения “с людьми” была запрещена теми, кто принес христианскую веру, но эхо все еще может быть найдено в некоторых обычаях и народных песнях латышей и литовцев. Так, на похоронах обрученной девушки или юноши церемония больше походит на свадьбу: поют свадебные песни, танцуют, и живой и покойный партнер оба одеты в свадебные костюмы. Считалось, что мертвые родственники и друзья также участвовали в праздновании свадьбы. Даже в двадцатом веке литовская девушка, как известно, приносила венок из руты, символа целомудрия, к могиле своего возлюбленного. Свадьба мертвого не просто связана с верой в непрерывность земной жизни и после смерти, но также и с верой, что люди, которые умирают не состоящими в браке и все те, кто умирает неестественной смертью, являются угрозой для живущего, так как они не прожили некий этап жизни до конца. На балтийских языках слово для дьявола или злого духа, velnias, происходит от опасных мертвецов, которые возвращаются и угрожают живым.
Балтийские vėlės - духи покойных - идут от места где жили со своей семьей и деревней, к “песчаному холму, холму vėlės”, где у них есть свои здания или палаты, столы и стены, и где они покрыты льняными тканями. У “холма vėlės” есть ворота, через которые духи входят, и скамьи, на которых они сидят, и эти особенности вновь и вновь возвращаются в описаниях загробной жизни в латвийской и литовской народной поэзии. Стихи, кажется, сохранили изображение древних могильных холмов, деревянных палат или каменных гробниц. Многие пассажи в латвийских народных песнях говорят о кладбище на маленьком песчаном холме, часто столь полном могил, что нет больше комнаты для вновь прибывших. Они могут отражать коллективные курганы Бронзового века с сотнями могил, или курганы Железного века со многими могилами одной семьи.
Если царство vėlės на “высоком песчаном холме” по соседству с деревней отражает более реалистическую сторону верований этих людей о жизни после смерти, то там также существует вымышленный холм, или крутой каменный холм, на который мертвые должны подняться, и поэтому у них должны быть хорошие ногти или помощь когтей животных. На этом крутом холме проживает Dievas (Бог) и призывает к себе vėlės. Здесь мы начинаем видеть связь между местом проживания бога (литовский Dievas, Латышский Dievs) и мертвых. Далее мы узнаем из мифологических песен, что цель не холм, который является образом неба, но место вне холма.
Путь к этому мистическому месту длинен. Vėlės могут поехать на лошадях через небо, они могут подняться с дымом костра, или полететь как птицы через Млечный путь, который на литовском “Птичий Путь”; они могут также поплыть на лодке, как делает Солнце ночью через воды - море, реки Даугаву или Неман - на запад. Там Солнце спит, там оно моет своих лошадей и там появляются другие боги, Dievas, бог Грома, Луна, и божество Моря. И где-то в этом отдаленном месте есть серый камень и дерево солнца, или железный столб, и у столба две лошади. Это представления мирового древа балтов, оси неба, имеющей близкие аналогии в индусской, романской, славянской и германской мифологии. В фольклоре это обычно - дуб или береза с серебряными листьями, медными ветвями, и железными корнями; иногда это - огромная липа или яблоня. Оно стоит на камне, в конце “пути Солнца.” Солнце вешает свой пояс на ветвях, спит в кроне этого дерева и, когда оно поднимается утром, дерево становится красным.
“Вне холма моя мать, там где солнце”, указывает латвийская песня. Путешествует мертвый к царству богов, к царству света, к концу видимого мира. Также говорится: “Он находится в царстве dausos.” Литовское слово dausos сохраняет значение потустороннего царства и не может быть переведено как "рай" или "небеса".
Для длительных похоронных пиров, по-балтийски šermenys (слово, связываемое с “кормлением”, šerti), резались волы. Плачи, raudos, выжившие до сих пор в деревнях Литвы и Латвии и упоминаемые в письменных источниках с тринадцатого века, конечно, были частью, унаследованной погребальным ритуалом от доисторических похорон. Даже пребывая в состоянии войны, балты нуждались во многих днях на оплакивание покойных и кремацию их. Так, в 1210 году, во время войны с Орденом Меченосцев, курши у Риги должны были остановить сражение на три дня для кремации и оплакивания: et mortuos suos cremantes fecerunt planctum super eos (и сожгли своих мертвых, оплакав их). Мертвые оплакивались, восхвалялись и получали прощение, чтобы гарантировать, что они благополучно прибудут в царство мертвых и получат место среди родителей, братьев, сестер и других родственников. Плачи регулярно запрещались христианскими миссионерами, и плакальщики наказывались; но даже при этих обстоятельствах raudos выжили до современных времен, сохраняя прекрасную часть лирической и чрезвычайно трогательной народной поэзии.
О смерти крестьянина нужно было немедленно объявить его лошадям и рогатому скоту, и когда пасечник умирал, пчелы должны были быть извещены; иначе животные и пчелы умерли бы. Лошади не разрешали нести ее владельца на кладбище; если бы это сделали, то она умерла бы или заболела. Эти верования, все еще удержавшиеся в литовских деревнях к началу двадцатого века, являются последними следами большой любви, существовавшей между человеком и животными. В доисторические времена животным полагалось уйти в потусторонний мир, чтобы жить там со своим хозяином. В течение первых столетий нашей эры в Пруссии и Литве лошадей хоронили в стоячем положении и в полной сбруе, готовыми к оседлыванию. Дуйсбург, в рассказе о прусской религии 1326 года, ясно заявил, что Натанги, одно из центральных прусских племен, имели обыкновение сжигать покойника верхом (in equo crematus или ligatus super equum suum est crematus). То, что лошадей хоронили живьем, показывает факт, что некоторым из них связывали ноги веревками, их глаза завязывали, а к голове привязывали суму, заполненную стеблями овса. От Дуйсбурга мы также узнаем, что перед кремацией лошадь должны были водить по кругу, пока она не будет еле стоять на ногах. Умершие воины и крестьяне, как говорилось, ехали на своих лошадях через небо к царству душ, и на лошадях они обычно возвращались на землю, чтобы навестить свои семьи и проследить за пирами мертвых в октябре и на многих других ежегодных празднествах. Письменные источники семнадцатого века упоминают, что во время пира мертвых, кишки и кожу лошади приносили к могиле, чтобы помочь мертвому приехать верхом в дом хозяина.
Во время длительных войн между тевтонцами и литовцами, летописцы, которые описали ужасные поединки и осады в Литве, часто выражали потрясение от наблюдения, с какой готовностью литовцы отдавали свою жизнь. Самый ужасающий инцидент произошел в 1336 году в замке Пиленай на Немане. Когда литовцы почувствовали, что они больше не смогут сдерживать штурм тевтонцев, они разожгли огромный костер, бросили все свое имущество и сокровища в него, убили своих жен и детей, а затем подставили свои шеи военачальнику, князю Маргирису, для обезглавливания. Во время такой же осады старуха обезглавила топором 100 мужчин, которые добровольно приняли смерть от ее руки; когда враг ворвался, она расколола свою голову надвое тем же самым топором. Летописец, Виганд фон Марбург, который описал эту сцену в своей рифмованной хронике 1393-94 годов, охарактеризовал зрелище как нечеловеческое и закончил словами:“ Но, это не удивительно, так как они сделали это согласно своей вере, и они намного проще смотрят на смерть.” После неудачного нападения литовцев на Эстонию в 1205 году, 50 жен павших воинов повесились. “Это неудивительно,” пишет Генрих Латвийский в своей Ливонской Хронике, “так как они полагали, что очень скоро будут жить вместе со своими мужьями.”
В свете этих источников много "коллективных" могил, которые находят в ареале балтов от халколитического периода до веков ранней истории, могут быть приписаны обязательной смерти и похоронам выжившей жены, мужа, ребенка или детей по смерти члена семьи. Когда вождь или король умирали, не только члены его семьи но также и его слуги и любимые рабы должны были следовать за ним. Практика захоронения “с людьми” была запрещена теми, кто принес христианскую веру, но эхо все еще может быть найдено в некоторых обычаях и народных песнях латышей и литовцев. Так, на похоронах обрученной девушки или юноши церемония больше походит на свадьбу: поют свадебные песни, танцуют, и живой и покойный партнер оба одеты в свадебные костюмы. Считалось, что мертвые родственники и друзья также участвовали в праздновании свадьбы. Даже в двадцатом веке литовская девушка, как известно, приносила венок из руты, символа целомудрия, к могиле своего возлюбленного. Свадьба мертвого не просто связана с верой в непрерывность земной жизни и после смерти, но также и с верой, что люди, которые умирают не состоящими в браке и все те, кто умирает неестественной смертью, являются угрозой для живущего, так как они не прожили некий этап жизни до конца. На балтийских языках слово для дьявола или злого духа, velnias, происходит от опасных мертвецов, которые возвращаются и угрожают живым.
Балтийские vėlės - духи покойных - идут от места где жили со своей семьей и деревней, к “песчаному холму, холму vėlės”, где у них есть свои здания или палаты, столы и стены, и где они покрыты льняными тканями. У “холма vėlės” есть ворота, через которые духи входят, и скамьи, на которых они сидят, и эти особенности вновь и вновь возвращаются в описаниях загробной жизни в латвийской и литовской народной поэзии. Стихи, кажется, сохранили изображение древних могильных холмов, деревянных палат или каменных гробниц. Многие пассажи в латвийских народных песнях говорят о кладбище на маленьком песчаном холме, часто столь полном могил, что нет больше комнаты для вновь прибывших. Они могут отражать коллективные курганы Бронзового века с сотнями могил, или курганы Железного века со многими могилами одной семьи.
Если царство vėlės на “высоком песчаном холме” по соседству с деревней отражает более реалистическую сторону верований этих людей о жизни после смерти, то там также существует вымышленный холм, или крутой каменный холм, на который мертвые должны подняться, и поэтому у них должны быть хорошие ногти или помощь когтей животных. На этом крутом холме проживает Dievas (Бог) и призывает к себе vėlės. Здесь мы начинаем видеть связь между местом проживания бога (литовский Dievas, Латышский Dievs) и мертвых. Далее мы узнаем из мифологических песен, что цель не холм, который является образом неба, но место вне холма.
Путь к этому мистическому месту длинен. Vėlės могут поехать на лошадях через небо, они могут подняться с дымом костра, или полететь как птицы через Млечный путь, который на литовском “Птичий Путь”; они могут также поплыть на лодке, как делает Солнце ночью через воды - море, реки Даугаву или Неман - на запад. Там Солнце спит, там оно моет своих лошадей и там появляются другие боги, Dievas, бог Грома, Луна, и божество Моря. И где-то в этом отдаленном месте есть серый камень и дерево солнца, или железный столб, и у столба две лошади. Это представления мирового древа балтов, оси неба, имеющей близкие аналогии в индусской, романской, славянской и германской мифологии. В фольклоре это обычно - дуб или береза с серебряными листьями, медными ветвями, и железными корнями; иногда это - огромная липа или яблоня. Оно стоит на камне, в конце “пути Солнца.” Солнце вешает свой пояс на ветвях, спит в кроне этого дерева и, когда оно поднимается утром, дерево становится красным.
“Вне холма моя мать, там где солнце”, указывает латвийская песня. Путешествует мертвый к царству богов, к царству света, к концу видимого мира. Также говорится: “Он находится в царстве dausos.” Литовское слово dausos сохраняет значение потустороннего царства и не может быть переведено как "рай" или "небеса".
Комментариев нет:
Отправить комментарий